Helena Rosenblatt | L’histoire oubliée du libéralisme. De la Rome antique au XXIe siècle

Helena Rosenblatt, L’histoire oubliée du libéralisme. De la Rome antique au XXIe siècle, Genève : Éditions Markus Haller, coll. « Modus vivendi », 2021, 365 p.

Compte rendu par Jacques de Saint Victor (Institut de droit public, sciences politiques et sociales [IDPS], Université Sorbonne Paris Nord)

Dès l’abord, le titre surprend. Le libéralisme depuis la Rome antique ! N’a-t-on pas l’habitude d’associer la naissance du libéralisme à la pensée de Locke ? C’est précisément ce que ce livre a pour objet de remettre en cause. L’histoire intellectuelle que propose Helena Rosenblatt, professeure d’histoire à l’université de New York, vise à changer notre vision de la doctrine libérale. C’est à ce titre un essai original qui remet en cause les certitudes qui se sont édifiées dans les pays anglo-saxons à partir des années 1950, puis en France, dans les années 1980, avec des auteurs comme P. Rosanvallon ou P. Manent, à propos des contours de la doctrine libérale. Tous ces penseurs auraient, selon H. Rosenblatt, largement contribué à appauvrir la richesse du mouvement libéral en cantonnant ce dernier à une idéologie des droits et au « sacre de l’individu ».

L’historienne explique même de façon inédite le processus historique qui aurait conduit, selon elle, à cette impasse. Tout reposerait sur les réflexions de l’après-guerre menées par certains adversaires du New Deal (Mises, Hayek, Berlin, Schlesinger) persuadés que le « libéralisme social » mis en place à la suite de la crise de 1929, avec notamment l’intervention de l’État pour réguler une économie en pleine folie, conduirait au totalitarisme. En un mot, l’État allait devenir la bête noire de ces auteurs et le « nouveau libéralisme » des Dewey ou des Roosevelt, sans parler des traditions « civiques » françaises ou allemandes, se sont vus associés au « socialisme » (même Montesquieu a été accusé d’être un ancêtre du « socialisme », à cause de son chapitre sur les « Hôpitaux » et de sa définition de la propriété), voire parfois au communisme et, au final, au totalitarisme. L’expérience reagano-thatchérienne des années 1980 a transformé cette idéologie en dogme. Le moindre commentateur économique prend aujourd’hui les outrances d’un Frédéric Bastiat pour le « vrai » libéralisme, regardant toute la tradition civique des Montesquieu, Constant, Tocqueville, Dupont-White, Bourgeois, Dewey, Aron, etc. pour du pseudo-libéralisme « interventionniste ». À cette cécité s’ajoute une certaine tradition chrétienne (Maritain, Gurian, Niebuhr) écrivant sur les ruines du fascisme que l’État totalitaire ne serait pas le « rejet du libéralisme » mais son « ultime conséquence et la plus radicale » (Gurian), confondant crise de valeurs (nihilisme) et totalitarisme.

Ces errements, au lieu d’être contestés dans leur fondement, auraient conduit les auteurs libéraux à réviser à la baisse leurs projets et à se cantonner, comme A. Schlesinger, à une idéologie confortable d’exaltation des « droits individuels » dont I. Berlin, avec sa fameuse distinction entre « liberté positive » et « liberté négative » (1958), allait devenir le plus célèbre théoricien. C’est alors, soutient l’autrice, que John Locke devint pour certains le père fondateur du libéralisme ; on gommera chez les penseurs antérieurs et ultérieurs, notamment Adam Smith ou Benjamin Constant, toutes les aspérités ne rentrant pas dans le schéma d’une doctrine des droits et de l’individu. Même John Rawls, avec sa Théorie de la Justice, a renforcé cette dérive dans les années 1970. Tout en souhaitant s’opposer à la droite conservatrice lorsqu’il affirmait qu’un individu rationnel opterait nécessairement pour l’État providence (et non pour le « laisser-faire »), il contribuait sans le vouloir à son tour à associer le libéralisme à l’individualisme, évinçant la question de la lutte contre l’égoïsme puisqu’il aurait suffi, selon lui, de laisser l’individu se prononcer « rationnellement » pour aboutir à un résultat contraire au « laisser-faire ».

H. Rosenblatt estime donc qu’il faut repartir de la préhistoire de l’idée de liberté à Rome pour mieux saisir les évolutions, voire les trahisons d’un « autre » idéal libéral, ne négligeant pas la question de la morale civique, très préoccupé par les dérives des pulsions égoïstes. Ce « civisme » hante une grande partie de la pensée libérale depuis ses origines, avec la première grande définition de la liberté de Cicéron qui, dans Les Devoirs, résumait la liberalitas comme le devoir de « donner et recevoir » d’une façon qui contribue au bien commun (« resserrer le lien social des hommes entre eux »). Bref, jusqu’à Mandeville, l’égoïsme était vu comme l’antithèse de la liberté et non sa consécration.

On lit donc avec plaisir cette « histoire oubliée » qui met bien en évidence ce que tout chercheur familier des grands auteurs de la tradition libérale, de Montesquieu à Aron, en passant par Smith, Say, Mill ou Tocqueville, sait fort bien. Ces penseurs ne sont nullement hantés par la question de l’intervention de l’État, et même un Adam Smith n’est pas un théoricien de « l’État minimal » – on oublie sa critique des « riches marchands », « classe de gens (…) qui ont en général intérêt à tromper le public », son rejet du tout-marché et de l’individualisme égoïste, ainsi que son recours à l’État (tout cela a déjà été fort bien établi par Michaël Biziou, Adam Smith et l’origine du libéralisme[1], que l’autrice ne cite pas). Tous ces penseurs ont à cœur, comme le rappelle Constant à la fin de sa célèbre conférence de 1819, d’essayer de combiner la « liberté des Anciens » et celle des « Modernes » et non de les opposer comme on le croit trop souvent. Ce faisant, pour reprendre des distinctions contemporaines, ils sont souvent à la fois « libéraux » et « républicains ». On peut regretter que l’autrice n’inscrive pas sa réflexion dans le débat lancé par l’École de Cambridge (Pocock, Skinner, Pettit) sur le « républicanisme » mais peut-être a-t-elle jugé (sans le dire) qu’il est inutile d’opposer « républicanisme » et « libéralisme » car la plupart des auteurs libéraux sont aussi républicains (sauf les physiocrates, l’école manchestérienne et les darwinistes sociaux), comme l’avait déjà fort bien souligné le philosophe Charles Larmore dans une critique sévère de Philip Pettit[2].

De façon plus générale, le défaut que l’on peut reprocher à ce livre (comme c’est souvent le cas avec des ouvrages défendant une thèse originale), c’est qu’il aborde beaucoup de questions de façon déséquilibrée. L’autrice insiste trop en détail sur le XIXe siècle et néglige les siècles qui le précèdent. Car, s’il est vrai que le mot « libéralisme » n’apparait pas avant Constant, H. Rosenblatt défend la thèse que le libéralisme ne peut se limiter à la doctrine des droits de la tradition lockienne – ce en quoi elle a parfaitement raison. Il aurait donc été utile de mieux souligner les autres traditions libérales, notamment le civisme républicain, et, à cet égard, la quasi-absence de Montesquieu est étonnante. De la même manière, elle est trop rapide sur le XXe siècle, et notamment sur la « révolution » des années 1980 qui, hantée par le combat antitotalitaire, a forgé nos fausses certitudes. Mais cette nuance faite, et en dehors de quelques étranges coquilles éditoriales (en 1806 la « défaite de la France face à la Prusse » (sic), p. 79), c’est un livre qui ouvre des pistes essentielles pour sortir de l’impasse de nos sociétés post-modernes, coincées entre l’exaltation des droits, jusqu’à la « tyrannie des minorités », et le péril délétère de réaction illibérale que cet excès engendre. L’autrice montre à juste titre qu’une certaine tradition anglo-saxonne limitant le libéralisme à la protection de l’individu, de ses droits et de ses intérêts (ce qu’elle appelle le « tournant des droits »), n’épuise nullement la doctrine libérale. Certaines traditions françaises mais également anglaises et allemandes (il faudrait aussi ajouter italiennes) ne sont nullement, comme le croient certains, « illibérales » parce qu’elles ont accordé de l’importance au devoir, à l’abnégation, au bien commun et à l’État (réhabiliter Sismondi et Dupont-White paraît aujourd’hui urgent), et qu’il est dommage que ces traditions soient « passé(e)s au second plan de l’histoire du libéralisme ». Bref, l’autrice nous invite à reprendre entièrement notre lecture du vaste corpus libéral, de Cicéron à nos jours, afin de saisir qu’il existe aussi une tradition libérale de la vertu et que le débat ne se limite pas à un dialogue de sourds : liberté/égoïsme versus civisme/illiberté. Ce n’est pas parce qu’elle acceptera un peu de régulation publique et de civisme que la cause de la liberté conduira au totalitarisme, c’est même probablement tout le contraire. Hayek s’est trompé et l’exemple chinois montre à l’inverse que le « tout-marché » peut s’accommoder parfaitement du pouvoir tyrannique. Les grands penseurs libéraux en étaient parfaitement convaincus et leur relecture attentive offrirait une réponse utile à notre crise contemporaine, sans céder aux illusions de la cité céleste. Tâche salutaire et exaltante à laquelle nous invite Helena Rosenblatt.

 

[1] Michaël Biziou, Adam Smith et l’origine du libéralisme, Paris : PUF, 2003, 298 p.

[2] Charles Larmore, “A Critique of Philip Pettit’s Republicanism”, Philosophical Issues, 2001, 11, p. 229–243.


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