Une nouvelle science du politique | Hans Kelsen

Hans Kelsen, Une nouvelle science du politique. Une réplique au livre d’Eric Voegelin, François Lecoutre (traduction et postface), Paris : Kimé, coll. « Nomos & Normes », 2021, 260 p.

Compte rendu par Nicoletta Ladavac (Thémis, Genève)

 La riche postface de François Lecoutre à sa traduction du livre de Hans Kelsen Une nouvelle science du politique. Une réplique au livre d’Eric Voegelin a le mérite d’explorer les nombreux et différents aspects d’un problème juridico-politique qui, au cours du siècle dernier, a marqué le débat juridico-philosophique dans la culture de la Mitteleuropa. Le mérite de Lecoutre réside dans le fait qu’il ne s’est pas contenté d’analyser la relation intellectuelle difficile entre Hans Kelsen et Eric Voegelin, mais qu’il a également éclairé la personnalité complexe de Voegelin, ainsi que sa pensée éclectique et obscure. En fait, l’analyse de Lecoutre porte davantage sur la pensée énigmatique de Voegelin, qui n’est pas toujours aisée à comprendre, que sur celle de Kelsen, plus connue et largement diffusée.

La controverse entre Voegelin et Kelsen a porté sur de nombreuses questions. La critique formulée par Voegelin contre la théorie de Kelsen telle qu’exposée par celui-ci dans la Reine Rechtslehre est que la théorie pure du droit est une théorie juridique purement formelle, car fondée exclusivement sur la construction formelle de la norme. Ainsi, pour Voegelin, le système juridique de Kelsen ne prend-il en compte, ni la réalité sociale, ni aucun fondement empirique, ce qui le conduit à reprocher à Kelsen d’avoir éliminé tout lien empirique entre le droit et la réalité. À la différence de Kelsen, Voegelin considère que ce qui importe, c’est de déterminer la « substance » du droit, pour dépasser la simple approche formaliste de la norme, puisque le droit ne saurait, en tant que science juridique, être pensé indépendamment de la réalité mais en rapport avec elle.

La construction rigoureusement formelle et normative du droit par Kelsen conduit à éliminer du droit aussi bien les valeurs que la morale, qui sont reléguées dans les sphères de la métaphysique, de la psychologie et de la religion, qui n’ont rien à voir avec la science juridique, ce qui, pour Voegelin, est inadmissible, puisque le droit, non seulement demeure alors étranger à la dimension empirique de l’action humaine, mais fait également obstacle à l’appréhension de la réalité politique.

Kelsen et Voegelin incarnent deux conceptions opposées et antithétiques du positivisme. Voegelin est un défenseur convaincu de la conception empirico-idéologique de la science juridique, alors que Kelsen est le représentant par excellence de la vision idéaliste-normative du droit, de sorte que les deux approches reposent sur deux visions opposées du rapport entre droit et réalité sociale. Voegelin est, en effet, en quête d’une compréhension empirique du phénomène juridique, et son approche présuppose une méthode d’observation pragmatique, car pour Voegelin la science juridique et les faits sont corrélés, tandis que Kelsen sépare les phénomènes de la réalité sociale de sa conception de la norme.

La controverse entre Kelsen et Voegelin repose fondamentalement sur ces hypothèses contradictoires dans le domaine de la connaissance, et ce sont elles qui ont également conduit les deux juristes à adopter des positions politiques opposées dictées, dans le cas de Kelsen, par une vision démocratique et libérale de la coexistence sociale, et dans celui de Voegelin, découlant de l’abandon de ses sympathies politiques sociale-démocrates au profit d’une vision favorable à un État autoritaire, catholique et corporatif. L’opposition politique entre Kelsen et Voegelin fut la cause de leur rupture, tant au niveau personnel qu’académique ; ils ne se sont rapprochés qu’après que tous deux se furent exilés aux États-Unis pour des raisons politiques, et ils ont définitivement mis fin à leurs rapports après la publication de A New Science of Politics. Les péripéties de la publication de Voegelin et la réponse inédite de Kelsen sont décrites en détail dans la postface de Lecoutre.

Le débat théorique né du texte de Voegelin est d’une grande complexité. La réponse de Kelsen est, dans un premier temps, demeurée inédite. Le texte de Voegelin a en effet poussé Kelsen à approfondir son étude des doctrines métaphysiques et gnostiques dans le domaine de la philosophie et de la théorie politique, qu’il a d’abord exposée dans Religion without God (2004), puis dans son ouvrage posthume intitulé Secular Religion, publié par le Hans Kelsen-Institut (2012).

Le fond du différend entre Kelsen et Voegelin peut se résumer comme suit. Kelsen reprochait à Voegelin d’avoir lancé une attaque radicale contre le positivisme méthodologique, concernant son aspect formel, et le relativisme de ses valeurs en général. Voegelin, de son côté, a voulu fonder une nouvelle science politique, restaurer l’« eschaton » chrétien et la foi en la transcendance, détruits à ses yeux par une « immanentisation » gnostique. En fait, Voegelin ne croyait pas que l’être humain puisse se racheter et se dépasser en se sauvant par l’action. Pour Voegelin, l’abandon de la tradition métaphysique grecque et chrétienne a eu des conséquences politiques qui ont porté atteinte à l’éthique de la coexistence humaine, et l’ont détruite. Sa critique vise les courants de pensée néo-gnostiques, l’élévation de la méthode pour en faire un critère de validité scientifique, ce qui revient à dénier à la science le statut d’ontologie matérielle des valeurs, la sécularisation de l’esprit et la liberté des valeurs positivistes. Pour Voegelin, cette attitude empêche l’élaboration d’une science fondée sur l’ordre et ouverte aux contenus de la transcendance, à la compréhension et à l’agir de l’être. En substance, les raisons du différend entre Kelsen et Voegelin reposent sur le fait qu’ils ont des conceptions différentes de la science. Pour Voegelin, le lien entre science politique et société est concret, car c’est la société qui transmet à la science les paramètres sociaux à interpréter et à élaborer. La science interprète la société à partir des éléments empiriques que lui fournit celle-ci ; c’est la société elle-même qui révèle le fondement de l’ordre social en mettant en lumière des symboles qui préexistent socialement.

Voegelin estime que la crise de la civilisation occidentale est imputable à la détérioration continue de l’ordre qui imprègne les symboles de la tradition philosophique et chrétienne. Pour lui, les symboles grecs et chrétiens indiquent à la fois la morale et ce qui est juridiquement juste, harmonieux et excellent, mais aussi ce qu’il est utile de traduire en politique. Voegelin reproche à l’homme de s’être placé au centre de l’ordre, en abandonnant le fondement divin, convaincu qu’il était que les catégories du gnosticisme moderne pourraient apporter à l’être humain les moyens de son salut et de sa libération, individuellement et collectivement, de l’aliénation à laquelle il s’était condamné en rejetant le divin.

Pour illustrer la différence entre la vérité et les catégories proposées par le gnosticisme moderne, Voegelin a élaboré une conception rigoureuse de la structure sociale idéale. L’ordre politique sera injuste s’il ne repose pas sur la vérité morale issue d’une réalité transcendante connaissable de tous les êtres humains. L’humanité ne doit pas se substituer à Dieu en pourvoyant à l’immanence de l’« eschaton », et en recherchant l’utopie sur terre, car il en résulte du désordre politique et de la souffrance humaine. En substance, dit Voegelin, l’illusion du gnosticisme a servi à contrôler la puissance des mouvements de masse de l’époque (nazisme, fascisme), qui voulaient transformer la nature des êtres humains pour créer le paradis sur terre ; pour Voegelin, ce n’est que si la politique se réfère à Dieu qu’elle peut établir le règne de l’harmonie terrestre. Mais, pour atteindre son objectif, l’illusion du gnosticisme a dû chasser Dieu de la science, de la philosophie et des symboles sociaux. Les idéologies et l’État autoritaire sont devenus le nouveau dieu. Voegelin a très bien compris tout ceci et il a été parmi les premiers à décrire cette subversion idéologique.

Pour Voegelin, donc, la science qu’il défendait extirpait de l’ordre social existant les principes chrétiens autour desquels la société devait se regrouper, rendant ainsi à la conscience humaine la transcendance divine qui devait lui servir de référence. Ce n’est que par une interaction consciente avec le divin que l’homme peut atteindre à la vérité, puisque la substance même de l’ordre se trouve dans le fondement de l’être humain dont la nature est divine. Voegelin était fermement convaincu que la société aspirait à vivre dans un ordre politique ancré dans une morale légitime qu’en pleine crise de ses valeurs, la civilisation occidentale croyait pouvoir remplacer en s’appuyant sur de nouvelles doctrines gnostiques, des croyances laïques et des idéologies utopiques, au lieu de rétablir son lien avec le divin. En fait, Voegelin aspirait à mener à bien un projet politique et philosophique ambitieux : il voulait réunifier les deux disciplines, et réconcilier ainsi l’homme avec les traditions philosophiques et théologiques.

Pour Kelsen, c’est bien le contraire qui est vrai. Un rapport autoréférentiel de la société avec elle-même fait obstacle à sa compréhension. Une appréhension autoréférentielle de la société conduit à une interprétation idéologique fallacieuse de cette société et de sa politique. Pour Kelsen, la société ne saurait fournir de critères d’évaluation. Ceux-ci ne peuvent provenir que des jugements formels, et donc objectifs, portés par la science. Pour Kelsen, il existe donc deux aspects qui se meuvent dans une certaine interaction critique : il y a d’une part, la science qui peut seulement révéler la forme objective de la réalité, et de l’autre, la politique, qui ne peut que fournir des contenus empiriques sur lesquels il est toutefois impossible de construire une véritable science juridique.

Si la théorie de Kelsen, bien qu’innovante à sa manière et en rupture avec la science juridique de son temps, s’inscrit néanmoins dans la tradition juridique classique, les idées de Voegelin visaient à détruire toute catégorie juridico-philosophique, en bouleversant toutes les dichotomies, en réfutant toute orthodoxie dans sa quête des racines de l’échec de la société occidentale. Voegelin est incontestablement un auteur complexe et énigmatique, difficilement classable. Il a le mérite d’avoir ouvert la voie à une analyse de la civilisation occidentale, et porté sur celle-ci un jugement qui en font un penseur prémoderne utile à la compréhension d’un monde postmoderne.


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