Le commun de la liberté. Du droit de propriété au devoir d’hospitalité | Catherine  Colliot-Thélène

Catherine  Colliot-Thélène, Le commun de la liberté. Du droit de propriété au devoir d’hospitalité, Paris : PUF, 2022, 208 p.

Compte rendu par Isabelle Aubert (Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne [ISJPS], Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne / Institut universitaire de France)

 

 À la mémoire de Catherine Colliot-Thélène, une grande philosophe

            

Paru en janvier 2022, Le commun de la liberté. Du droit de propriété au devoir d’hospitalité de Catherine Colliot-Thélène est un ouvrage de philosophie politique et juridique qui met au centre de son analyse la « question sociale ». Grâce à une réflexion approfondie sur le sens des droits subjectifs, l’autrice souligne leur caractère émancipateur aussi bien sur le plan politique et juridique qu’en matière économique : elle s’attache à montrer de quelle manière la réalisation de la liberté dépend d’une indépendance économique qui suppose une forme de propriété (collective ou individuelle).

Pour comprendre l’orientation de cette perspective, osons un parallèle qui ne se trouve pas dans l’ouvrage. Pour un lecteur de Sur la question juive[1], l’articulation entre le droit à la liberté et le droit à la propriété peut évoquer la critique de la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen que formule Marx dans sa recension du livre de Bruno Bauer. En effet, selon Marx, dans les conditions établies par la Déclaration de 1793 (la critique vaut également pour celle de 1789), la liberté ne deviendrait effective que pour les individus propriétaires, et non pour tout citoyen politique. C’est donc bien de façon paradoxale que C. Colliot-Thélène – qui s’appuie par ailleurs  sur d’autres textes de Marx, de l’époque dite de la maturité – propose à l’inverse une défense des droits subjectifs, apparus dans leur première mouture durant la période révolutionnaire, et interprète (ici à rebours du Marx de Sur la question juive) l’articulation entre le droit à la liberté et le droit à la propriété comme une connexion nécessaire, à réaliser dans les faits. Dit autrement, c’est sans doute précisément parce que l’autrice est d’accord avec la proposition de Marx : « ne sont libres que les propriétaires », qu’elle s’attache à montrer de quelle manière, sur le plan normatif, si l’on prend les droits au sérieux, il y a une injonction contenue dans la notion même de sujet de droit : pour que soit réelle la liberté du sujet de droit, « il faut faire en sorte que tous soient propriétaires pour être libres »[2].

Selon la philosophe, l’absence de connexion systématique entre la propriété et la liberté, qu’illustrent la condition des populations pauvres, marginalisées, et celle des migrants irréguliers, est un problème que les sociétés démocratiques libérales ont la responsabilité de résoudre si tant est qu’elles s’appliquent, suivant leur définition, à satisfaire les exigences mêmes de la liberté. Face au développement et à l’extension sans précédent des droits subjectifs (droits civils et politiques, droits sociaux, droits culturels, droits environnementaux…), la question de savoir si chacun a la jouissance de ses droits, en tant que « personne », se pose. La réponse est négative dans un contexte où des inégalités sociales et économiques criantes existent entre les membres d’une même communauté nationale ou entre différentes régions du monde, au point que C. Colliot-Thélène considère que, par rapport à la réalisation des droits, plusieurs groupes sociaux, en soi hétérogènes, les pauvres et les migrants illégaux, présentent le point commun d’être « exclus » de manière illégitime (voir la troisième partie de l’ouvrage : « Figures de l’exclusion : pauvres et migrants »).

L’un des enjeux majeurs du livre, amplement développé dans la dernière partie, consiste à montrer  qu’une liberté qui n’est pas associée à un droit de propriété (ou a minima à des protections et des droits sociaux venant compenser l’absence de propriété) est un non-sens, car cette liberté, au lieu de bénéficier à tous, produit des exclus. Pour autant, C. Colliot-Thélène conteste les critiques répandues contre le libéralisme juridique. Au nom d’un individualisme libéral bien pensé, elle s’oppose d’un côté à la tendance qu’ont certains auteurs en théorie sociale et politique à être méfiants à l’égard des droits subjectifs au nom de la promotion de l’homo oeconomicus que ceux-ci favoriseraient. Contre ce courant, Le commun de la liberté montre qu’aucune liaison interne ne relie l’individualisme libéral à l’utilitarisme, et révèle le caractère émancipateur (non encore pleinement réalisé) du concept révolutionnaire des droits. Si la réflexion sur la propriété conduit C. Colliot-Thélène à réfléchir sur le concept de commun, elle se démarque d’un autre côté des théories de sciences sociales ou de philosophie qui articulent ces deux notions en mettant l’accent sur les biens communs, sur les ressources qui doivent être également mises à disposition d’une communauté, et qui contestent le libéralisme des droits au nom de l’individualisme possessif qu’il susciterait. Pour la philosophe, la propriété privée, aussi minimale soit-elle, est le mode d’accès au commun.

 Afin de démontrer cette thèse, Le commun de la liberté suit une construction originale en commençant par établir un rapprochement inattendu, et néanmoins convaincant, entre Kant et Marx à propos du droit et de la question de la propriété. La première partie de l’ouvrage consacre une analyse très fine et érudite à la Doctrine du droit  de Kant (soit le premier livre de la Métaphysique des mœurs). À rebours de nombreuses lectures contemporaines (celle de Jeremy Waldron en particulier) considérant que le droit chez Kant est fondé sur l’éthique (approche « duty-based »), C. Colliot-Thélène rappelle, ici en accord avec une lecture de Jean-François Kervégan[3], de quelle manière droits et devoirs découlent pareillement d’une structure commune d’obligation : l’impératif catégorique. La théorie des droits de Kant étant « rights-based », la philosophe révèle de quelle manière ce ne sont pas les institutions politiques qui rendent obligatoire le droit, mais un « droit de l’humanité » inscrit en la « personne » de tout être humain, être doté de libre arbitre. Le droit de l’humanité concerne au premier chef  le respect de la liberté – ce droit qui est au fondement de tous les autres droits, « le seul droit inné » selon Kant. L’analyse de C. Colliot-Thélène souligne ici un argument peu étudié chez Kant, aussi bien par les recherches sur le(s) droit(s) que par celles sur la propriété : le fait que la liberté est étroitement liée au droit de propriété individuelle. Pour « être son propre maître », une indépendance économique est requise que peut seule assurer la propriété privée. Avec Kant, C. Colliot-Thélène démontre qu’il y a un droit de chacun à être propriétaire.

 Après avoir mis en avant l’aspect économique du libéralisme des droits de Kant, l’autrice se tourne vers Marx. Une lecture rigoureuse du Capital et des manuscrits de 1857-1858 (dits Grundrisse) lui permet de rappeler que Marx s’oppose non pas aveuglément à toute propriété privée, mais à l’accumulation des biens par un petit nombre dans les conditions d’une économie capitaliste. La critique d’un phénomène massif de dépossession et de ses effets aliénants que met au jour Marx rend compréhensible le fil tissé jusqu’à Kant, qui faisait, de la propriété individuelle pour tous (et non pour quelques-uns), la condition de la liberté. La critique de la propriété privée par Marx, entendue comme le résultat d’une progression historique du capitalisme, ajoute une épaisseur anthropologique à l’analyse des droits de Kant : l’absence de propriété rend précaire toute existence humaine, en plus de la priver de toute liberté.

Si la réflexion sur les sociétés contemporaines appelait un passage sur l’État-providence (chapitre 4), lequel historiquement a été conçu pour apporter des compensations en matière de protections sociales et de droits sociaux et prévenir une précarisation excessive, les limites de celui-ci apparaissent manifestes au regard des « figures de l’exclusion », de plus en plus nombreuses et diversifiées (on trouvera là l’intérêt d’un rapprochement entre les populations hétérogènes que sont les pauvres et les migrant illégaux), qu’analyse la troisième partie. 

 Le commun de la liberté révèle la connexion interne qui relie trois pôles dans une démocratie soucieuse des droits : la liberté – l’indépendance économique –, l’accès au commun ou à la propriété. Il en ressort une réflexion sur les démocraties modernes qui est d’une actualité brûlante. En ce qui concerne le cheminement intellectuel de C. Colliot-Thélène, on pourra remarquer, dans cet ouvrage, des passages faisant écho aux préoccupations de son livre précédent sur la démocratie et les droits subjectifs, La démocratie sans « demos » (PUF, 2011), autant qu’on retrouvera ce qui fut un axe directeur de ses travaux depuis son célèbre article dans le volume Contre Althusser (1974) ou ses écrits sur Max Weber, à savoir la volonté de relier des recherches sur l’économie et le politique.

[1]     Karl Marx, Sur la question juive [1844], trad. Jean-François Poirier, Paris : La fabrique éditions, 2006.

[2]     Ces formules ne sont pas des citations mais résument grosso modo les arguments des auteurs.

[3]     Voir Jean-François Kervégan, La raison des normes. Essai sur Kant, Paris : Vrin, 2015, 192 p.


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