Mémoire vive. Chroniques d’un quartier : Bataclan 2015-2016 | Sarah Gensburger

Sarah Gensburger, Mémoire vive. Chroniques d’un quartier : Bataclan 2015-2016, Paris : Anamosa, 2017, 251 p.

Compte rendu par Valérie Rosoux (Fonds national de la recherche scientifique [FNRS] – Université catholique de Louvain, Belgique)

Le récent développement de ce que les Anglo-Saxons nomment les Memory Studies est impressionnant. Constitution d’une revue intitulée Memory Studies au facteur d’impact envié par nombre de revues françaises, création d’une association internationale (Memory Studies Association) qui regroupe plus de 600 membres venus de disciplines diverses (histoire, anthropologie, psychologie, littérature, sociologie, sciences politiques, pour ne citer que certaines d’entre elles), multiplication des chaires et des bourses de recherche labellisées Memory Studies, croisement des approches méthodologiques pour appréhender les processus mémoriels les plus variés. Autant de signaux pour attester que oui, la mémoire est en vogue. Et pourtant, rares sont les travaux qui s’attaquent au cœur de ce phénomène : la mémoire vive.

L’ouvrage dont il est ici question fait exception. Consacré aux chroniques sociologiques d’un quartier situé entre la place de la République et la salle du Bataclan, de décembre 2015 à septembre 2016, il interroge les pratiques sociales liées à la mémoire des attentats perpétrés à Paris. Sur le plan de la forme, l’ouvrage est un petit bijou. Truffé de photographies, éclairé par plusieurs cartographies, il livre des questionnements qui débordent de loin la gestion mémorielle des attentats perpétrés le 7 janvier 2015 dans les bureaux du journal satirique Charlie Hebdo et le 13 novembre 2015 au Bataclan.

C’est en sociologue de la mémoire, dans le sillage de Maurice Halbwachs et de Marie-Claire Lavabre, que Sarah Gensburger mène l’enquête et propose un « récit visuel ». Le « je » est assumé, certaines émotions dévoilées. L’épuisement, la colère, le rire aussi (surtout lors d’échanges avec ses enfants, devenus acteurs malgré eux de l’après-attentats). Point de journal intime cependant : l’écriture permet de « vivre avec » ce qui s’est passé, mais non de s’épancher. Elle favorise la prise de distance mais ne se fait pas pour autant catharsis. L’enjeu ici n’est pas d’ordre psychologique, ou en tout cas pas exclusivement, il est avant tout sociologique : comprendre comment des individus marqués par la violence d’un attentat se mobilisent et occupent l’espace public d’un quartier. Comment tentent-ils de déposer ce que le romancier belge Henri Bauchau appelle le « chapeau noir du passé »1 , lourd et souvent trop longtemps porté ?

Les questions qui se succèdent page après page surgissent suite à l’apposition d’une plaque, à l’apparition ou la disparition d’un drapeau, à la superposition de messages sur une banderole ou encore à la plantation d’un arbre en présence de l’ancien président français, François Hollande. Chacune de ces questions permet de réfléchir aux étapes clefs du processus de patrimonialisation. Parmi les traces de l’événement, quelles sont celles qui sont protégées et destinées à durer ? Comment fabrique-t-on des archives à partir de dessins, de bougies ou de fleurs déposées souvent anonymement ? Comment des traces urbaines se retrouvent-elles in fine dans un musée ? Quel est le rôle de l’État dans cette dynamique de mémorialisation ?

L’examen des gestes concrets posés aux abords de la place de la République permet de cerner avec plus de finesse la réalité de ce que Pierre Nora désigne comme un « lieu de mémoire ». En l’occurrence, les personnages centraux qui habitent ce lieu sont des « voisins » et, parmi eux, les représentants de collectifs cherchant à « mettre en ordre » le mémorial qui prend progressivement forme sur la place de la République. Loin d’être fermé, ce cercle est traversé par des badauds qui ne font que passer, par les militants rassemblés pour contester et revendiquer, sans oublier les touristes venus pour rendre hommage ou prendre un selfie. Bien qu’ils « habitent » tous d’une certaine manière le cadre spatial étudié, ces groupes (voisins, militants, touristes) se distinguent tant en ce qui concerne les émotions, les motivations ou leur temps de présence. Ainsi, loin des touristes d’un jour et même des militants siégeant parfois plusieurs semaines sur la place, les voisins demeurent nez-à-nez avec le drame.

À cet égard, le quartier passé à la loupe confirme que l’une des fonctions essentielles de tout mémorial est non pas de rendre un quelconque culte au passé, mais aussi – et surtout – d’apprivoiser la peur de l’avenir. Plutôt que de réfléchir à la problématique sous la forme d’une alternative de type « faut-il oublier ou se souvenir ? », il s’agit sans doute pour la plupart des habitants du quartier, et plus largement, pour l’ensemble des individus interpellés par la violence des attentats, de se demander comment à la fois oublier et se souvenir afin d’aller de l’avant.

L’auteure montre bien sûr le jeu de mobilisations, de contestations et de tensions liées aux usages plus stratégiques du passé violent. La pluralité des causes défendues depuis les attentats sur la place de la République se révèle, de fait, des plus emblématiques. Aux rassemblements consensuels et aux formules devenues désormais des icônes (« Je suis… », « Pray for… »), se greffent assez rapidement des causes aussi variées que celles qui furent portées par « Nuit debout », par les représentants des syndicats de police manifestant contre la « haine anti-flics », par les opposants à la modification du Code du travail ou à la politique du gouvernement éthiopien. C’est donc bien tout un « ensemble de relations sociales inscrites dans des rapports de pouvoir » que l’occupation de l’espace public donne à voir (p. 216). Point de mise en intrigue homogène, donc, pour le quartier. À ces télescopages les plus improbables sur le plan des mobilisations sociales, s’ajoute l’ambivalence de certains symboles tels que le drapeau, arboré pour rendre hommage aux victimes ou pour encourager l’équipe de France lors de la Coupe d’Europe – ces deux objectifs n’étant d’ailleurs pas incompatibles.

Ce glissement de fonctions permet de réfléchir à la durée du phénomène étudié. Combien de temps un lieu ou une statue font-ils sens ? Quand se termine leur fonction proprement mémorielle ? Quand se situe-t-on, en somme, dans l’après ? Il est souvent affirmé que le poids du passé s’apaise avec le temps. Bien que le passage du temps puisse apparaître comme nécessaire à l’apaisement de certaines mémoires douloureuses, il ne constitue pas pour autant une condition suffisante de cet apaisement. Certains spécialistes du deuil avancent des chiffres ronds. Pour les uns, une année serait nécessaire pour pouvoir reprendre pied. Pour d’autres, la force des émotions demeure à tout le moins une décennie. Dans le cas de cette étude, les chroniques s’arrêtent de manière plus pragmatique au moment où les archives de Paris proposent une exposition intitulée « Le cas des hommages aux victimes des attentats du vendredi 13 novembre 2015 ». Étape claire : celle de la transition entre mémoire vive et histoire, celle du passage au patrimoine.

Il convient cependant de continuer à s’interroger : au-delà de « l’entrée au musée », comment fixer à l’avance une quelconque norme en la matière alors que le travail quotidien des psychologues présents sur le terrain démontre que les blessures demeurent ? Qui peut déterminer si deux, dix ou vingt ans constituent la « bonne » période pour considérer qu’il s’agit désormais d’une page de l’histoire nationale ? Comme le rappelle Victor Hugo : « Les morts sont les invisibles. Ils ne sont pas les absents2 . » La force des émotions provoquées par la brutalité criminelle résulte de l’infinie tristesse liée à l’irréparable. La violence perpétrée contre les corps ressemble aux flammes qui saccagent une forêt asséchée. Elle provoque une série infinie de feux qu’il s’agit d’éteindre un par un. Sous cet angle, la réponse aux attentats est, de manière ultime, individuelle.

Enfin, la question du rôle de l’État reste elle aussi ouverte. Ambitionne-t-il de transformer les souffrances individuelles en « une mémoire partageable pour tous », de les « sublimer dans le rituel républicain d’une commémoration officielle », de « sortir de l’enfermement des traumatismes individuels » pour « faire en sorte que la nation tout entière assume, dans sa mémoire collective » la violence subie3  ? Ces déclarations manifestent la volonté de prendre en charge le passé dans sa complexité, en prenant soin du fait qu’aucun groupe porteur de mémoire ne puisse être exclu de prime abord. Cela suppose l’élaboration de récits qui tendent à présenter une image de la France « par le bas » (tenant compte de la diversité du vécu des acteurs en présence) plutôt que « par le haut » (insistant sur le déroulement d’un destin national linéaire). Une telle ambition renvoie à la croyance selon laquelle le discours politique a certains effets sur les représentations partagées par la population – croyance qui ne va pourtant pas de soi. La réflexion de Sarah Gensburger le rappelle de manière remarquable.

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  1. Henry Bauchau, La déchirure, Bruxelles : Labor, 1986, p. 279. []
  2. Victor Hugo, « 19 janvier 1865 », Actes et paroles. Pendant l’exil, in Id., Œuvres complètes, Paris : Robert Laffont, 1985, p. 65. []
  3.  Ces expressions sont celles de représentants officiels français. []

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