Voyage en misarchie | Emmanuel Dockès

Emmanuel Dockès, Voyage en misarchie. Essai pour tout reconstruire, Paris : Édition du Détour, 2017, 406 p.

Compte rendu par Marie-Xavière Catto (Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne, Université Paris 1)

Est-il possible d’être anticapitaliste et favorable à la propriété privée ? D’appartenir à un pays de 80 millions d’habitants et d’une superficie de deux fois la France, dont l’ensemble des services publics et des droits politiques sont organisés, sans centralisation du pouvoir et sans aucun fonctionnaire ? De vouloir protéger chacun des rapports de pouvoir salariés mais d’être contre le revenu universel ? De défendre l’accès pour chacun à l’ensemble des professions au cours de sa vie et le travail des enfants à partir de treize ans ?

La réponse peut être positive, du point de vue de l’utopie inventée par Emmanuel Dockès, une misarchie, régime « qui déteste les chefs » ou « dont le principe est une réduction maximale des pouvoirs et des dominations ».

Sous la forme d’un roman, l’auteur, professeur de droit – comme le personnage principal, Sébastien Debourg – nous invite, à la faveur d’un accident d’avion en plein océan, à découvrir l’Arcanie. Plein de ses certitudes sur la justice et empli de la haute estime dans laquelle tout Professeur de droit se tient lui-même et tient le droit de son pays, il découvre progressivement le fonctionnement misarchiste dans l’ensemble des sphères de la vie.

L’histoire peut être rapidement synthétisée : l’homme, après l’accident d’avion, est accueilli dans une première association, la Confrérie de l’Agneau. L’une de ses membres, Clisthène, tombe amoureuse de Sébastien et quitte la confrérie avec lui. Ils se retrouvent dans une ville et Sébastien y découvre progressivement les différentes modalités d’organisation de cette société. Contraint initialement par son dénuement, par le sentiment amoureux ensuite, il écoute et comprend progressivement un mode de vie qui le surprend d’abord, le séduit après. Il s’y installe finalement et trouve un travail à plein temps, d’ouvrier agricole éleveur de sauterelles, et un autre à mi-temps, de professeur de droit enseignant les mythes qui parcourent nos sociétés occidentales, enseignement destiné à des étudiants en ethnologie. Après deux mois dans la ferme, une élection a lieu dans un autre État et le parti misarchiste l’emporte. L’ouvrage se conclut ainsi sur les modalités de la révolution et les premières mesures à adopter pour installer le nouveau régime.

L’histoire d’amour, qui est à l’origine des changements de vie de Sébastien, sert de fil conducteur à l’ouvrage, et comme Sébastien, le lecteur aura parfois hâte de retrouver Clisthène, notamment lorsque le ton du récit transforme l’histoire de l’aventurier perdu en dialogue trop ostensiblement professoral ou platonicien. Les rencontres du professeur permettent de montrer que les règles en misarchie évitent certes les injustices sociales, mais ne prétendent pas garantir le bonheur de chacun. Y vivre ne permettra pas d’éviter d’attendre la femme aimée pendant des heures, d’empêcher qu’un toxicomane ait besoin de se « shooter » en pleine journée, ou l’existence de groupuscules (les « Cravates bleues »), défenseurs du capitalisme et admirateurs de la France pour ses héros nationaux (de Sarkozy à Bolloré). Ces respirations, entre deux dialogues exposant certains aspects de la vie en Arcanie de manière plus ou moins approfondie, permettent de constater la cohérence entre les vies individuelles rencontrées et le système présenté : mobilité effective entre les professions, absence de corrélation entre l’apparence physique des personnes, leur profession et leur honorabilité. Il est donc possible d’être défendu par une avocate aux cheveux rouges qui a 10 ans d’expérience à 25 ans ou de devenir professeur d’université après avoir été chanteur de steam metal.

Car, on l’aura compris, l’essentiel n’est pas dans l’histoire, mais dans les différents aspects présentés de la vie en misarchie. Réduction maximale des pouvoirs, base volontaire de toute communauté et respect optimal des différences sont les trois principes directeurs applicables dans l’ensemble des champs sociaux. Pour le reste, ceux-ci gardent leur logique interne et une large autonomie.

Suppression des héritages, diminution de la durée de travail hebdomadaire, don d’un pécule à tout primo-arrivant (nouveau-venu) pour lui permettre de s’intégrer à la communauté et de vivre les premiers mois, refus de l’obsolescence programmée au profit de meubles et de vêtements « générationnels » (qui traversent les générations), gratuité des services publics « de base », accès progressif et relativement facile à la propriété de sa résidence principale, scolarisation obligatoire jusqu’à 25 ans et poursuite d’études tout au long de la vie, rétablissement d’un impôt quasiconfiscatoire (90%) au-delà d’un certain niveau de revenu (dix fois le revenu médian, en misarchie) pour limiter les inégalités… tous ces aspects ne surprennent pas. Il est davantage étonnant de prétendre se présenter comme une alternative viable aux « Cravates bleues » en y ayant renoncé. L’intérêt de la présentation, qui en développe chaque aspect, est néanmoins la dimension non dogmatique de la mise en œuvre de ces principes. Si le propre de la raison est d’être tyrannique, précisément parce qu’elle est logiquement cohérente – et donc utopique en ce sens –, l’utopie ici assume une part d’incohérence. À chaque fois, l’auteur rend ses mesures acceptables par le fait de ne pas conduire sa logique jusqu’au bout et prendre en compte les affects et aspirations contraires, sans pour autant que l’existence de « trous dans la gouttière » ne permette qui voudrait en profiter de remplir sa bassine – un verre tout au plus rendant la norme tolérable. Des positions qui peuvent paraître radicales sont ainsi toujours modérées : pas d’héritage, mais on peut néanmoins transmettre certains biens entre générations ; durée hebdomadaire du travail fixée à 16h pour un temps plein, mais il est possible de faire des heures supplémentaires ; accueil de tout primo-arrivant bien sûr, mais celui-ci doit évidemment se soumettre aux fondamentaux de la vie en société (Sébastien étant poursuivi par la justice en raison de son comportement avec les premières personnes rencontrées en Arcanie et du système de valeur qu’il voulait imposer…). Plus surprenant, il est même possible, à la suite d’un comportement violent, d’être non pas condamné comme tout national, mais expulsé (p. 174).

L’organisation concrète de tous les champs est présentée. La cité, sur le plan juridique, est régie par un Code fondamental qui s’impose aux codes supplétifs et particuliers des autres associations malgré l’absence d’État. Le régime des collectivités territoriales ou le système pénal sont également exposés. Sur le plan économique, la misarchie comprend des services publics gratuits malgré une rémunération variable des professionnels et connaît un système monétaire exclusivement dématérialisé permettant un contrôle des flux financiers. En matière d’association familiale, les échanges extracommunautaires d’enfants les ouvrent à plusieurs autres modes de vie (« rotations infantiles »)… L’auteur nous présente encore le système scolaire, l’architecture urbaine, la distinction entre la propriété qui libère (nécessaire) et celle qui permet de dominer les autres, les modes d’accès à la propriété de son logement, etc.

Tous ces développements sont passionnants, mais aucun sans doute n’est plus intellectuellement séduisant, en raison des contradictions fondamentales que l’auteur permet à tout novice de dépasser, que le mode d’organisation de toute association de travailleurs (qu’elle vende des sauterelles apéritives ou dispense des enseignements). E. Dockès parvient ainsi, en quelques pages (p. 208-217, 292-308), à expliquer comment il est possible de reconnaître pleinement la propriété privée et la liberté d’entreprendre, donc d’investir son capital en prenant un risque pour monter son entreprise et d’avoir des salariés, tout en garantissant la réappropriation progressive de l’entreprise par les travailleurs, grâce à la richesse produite par leur travail en son sein.

La mesure est peut-être détachable. Mais la misarchie toute entière est une réponse au défi tocquevillien d’« imaginer un point extrême où la liberté et l’égalité se touchent et se confondent […] Nul ne différant alors de ses semblables, personne ne pourra exercer un pouvoir tyrannique ; les hommes seront parfaitement libres, parce qu’ils seront tous entièrement égaux et ils seront tous parfaitement égaux parce qu’ils seront entièrement libres. C’est vers cet idéal que tendent les peuples démocratiques »1 .

  1.  Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, II, Paris : Gallimard, coll. « Folio histoire », 2004, p. 137. []

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *