Sphères d’injustice. Pour un universalisme minoritaire | Bruno Perreau

Bruno Perreau, Sphères d’injustice. Pour un universalisme minoritaire, Paris : La Découverte, 2023, coll. « SH/Terrains philosophiques», 336 p.

Compte rendu par Magali Bessone (Université Paris 1 Panthéon Sorbonne)

L’ouvrage de Bruno Perreau effectue deux gestes essentiels et salutaires dans le paysage de la philosophie politique française. D’une part, il défend une position universaliste, définie à la fois contre la position universaliste hégémonique de ce que Michael Walzer nomme « l’universalisme de surplomb »[1], qui confond universalité et uniformité, universel et assimilation au courant dominant, et contre les revendications particularistes qui dénoncent l’impérialisme intrinsèque de toute revendication d’universel. Entre ces deux positions, Bruno Perreau plaide pour un « universalisme minoritaire » dont il expose les conditions de pensée et de pratique. D’autre part, s’inscrivant dans le sillage de la Théorie de la justice de John Rawls et de la critique qu’en avait proposée Michael Walzer dans Sphères de justice[2], Bruno Perreau fait sienne l’ambition de théoriser la justice sociale sans renoncer à l’exigence d’égalité pour tous. Mais il s’inscrit dans le tournant méthodologique effectué au début du 21^e siècle et affirme la nécessité, pour formuler des principes de justice, de partir des expériences de l’injustice que font les minorités et de la manière dont, résonnant entre elles, elles ancrent le geste théorique. Il est ainsi conduit à affirmer que « toute théorisation de la justice est un travail de terrain : les principes de justice émanent toujours des pratiques d’injustice qu’ils régulent et qu’ils mettent en sens » (p. 47). C’est donc d’abord à un travail d’élucidation des différentes sphères de l’injustice que le théoricien doit procéder, pour en faire émerger « des formes plus émancipatrices de présence et d’apprentissage » (p. 54) qui pourront guider la réalisation d’une « éthique minoritaire » pour nos démocraties contemporaines.

Pour réaliser cet ambitieux programme, Bruno Perreau commence par définir les notions de minorités et de « résonances minoritaires » dans les chapitres 2 à 5, où il explore la caractérisation, les mécanismes, y compris de dissidence interne, les limites, les obstacles à la reconnaissance, ainsi que les effets de concurrence entre minorités. Il aborde ensuite, dans les chapitres 6 à 9, les pistes conceptuelles permettant de fonder une éthique minoritaire qui se mette au service d’une philosophie « à la fois égalitaire et libertaire » (p. 20).

Que désigne l’expression de « résonance minoritaire » ? Bruno Perreau l’affirme avec Michael Walzer, nous sommes toujours au monde dans la co-présence avec d’autres personnes – il n’existe pas de pure singularité ou individualité abstraite et il nous faut tenir compte de cette inévitable « présence des autres en soi » (p. 217) pour penser les principes normatifs d’une justice sociale fondant nos obligations de solidarité les uns à l’égard des autres. Notre subjectivité prend son sens de cette mise en relation sur la scène sociale avec d’autres, y compris dans le risque de désidentification ou de dépossession qu’elle entraîne. L’être minoritaire a ceci de singulier qu’il consiste à « affronter la possibilité de la désingularisation la plus radicale » (p. 11) : être minoritaire c’est être vulnérable à la négation de soi par les autres, majoritaires – négation de soi comme porteur d’une culture particulière, négation de son corps, négation de sa personne même. Or cette expérience est partagée par toutes les vies minoritaires : c’est en ce sens qu’être minoritaire, c’est « vivre en résonance avec d’autres vies minoritaires » (p. 11).

Cette définition permet de saisir que l’être minoritaire ne se définit pas par l’importance numérique – même si le nombre peut compter pour la capacité du groupe à s’organiser collectivement et à peser sur les politiques publiques. Le nombre importe pour l’action minoritaire, mais n’est pas déterminant pour l’être minoritaire.

Cette définition permet également de saisir que l’être minoritaire ne se définit pas non plus par le statut, reconnu notamment dans le droit antidiscriminatoire. Là encore, cela ne signifie pas que les statuts ne peuvent pas fonder des dispositifs juridiques protecteurs contre certains types de traitements injustes. Bruno Perreau plaide pour l’importance du raisonnement analogique en droit, c’est-à-dire pour une approche où chaque catégorie discriminatoire est pluralisée et assouplie, et où les principes qui valent pour protéger un groupe social particulier peuvent servir pour étendre la protection à un autre groupe, selon les liens particuliers que l’on peut établir entre les situations et les effets négatifs des traitements discriminatoires, c’est-à-dire en prenant en compte l’interdépendance des catégories minoritaires. « La protection contre une discrimination peut servir les autres » car « les destins minoritaires sont liés » (p. 222). Néanmoins, même renforcée par cette prise en compte de « l’intrasectionnalité » qui réfute la considération isolée des groupes ou des personnes, la pratique juridique demeure tributaire de la notion statutaire. Si elle peut se mettre au service de la protection des minorités, elle peut tout aussi bien servir à la privation de leurs droits, comme le laisse entendre le juge à la Cour suprême des États-Unis Clarence Thomas dans la récente décision qui autorise les législations des États à interdire le droit à l’avortement :  dans son opinion majoritaire, « à partir de la question de l’avortement, il appelle à reconsidérer l’accès à la contraception, le mariage homosexuel et même la dépénalisation de l’homosexualité » rappelle Bruno Perreau (p. 222).

Par la définition qu’il offre, Bruno Perreau propose de passer de la minorité-statut à la minorité-relation : ce qui est déterminant, c’est que nous sommes toujours minoritaires par rapport à une majorité, dans un rapport de pouvoir défavorable. C’est ainsi le « destin du majoritaire » qui doit être lié à celui du minoritaire, dans une éthique relationnelle. Cette éthique doit avoir « comme souci de pallier le dissentiment entre majorités et minorités » (p. 258) tout en étant attentive à ne pas présupposer un commun, une équivalence morale préalable entre vies minoritaires et vies majoritaires, qui écraserait ce que l’expérience minoritaire a de spécifique.

L’expérience minoritaire comporte plusieurs dimensions : c’est d’abord celle de l’expérience vécue de la violence, de la discrimination, de l’insulte, de l’oppression sous toutes ses formes ; c’est ensuite celle de la possibilité constante d’une expérience de violence, discrimination, etc. dont on sait qu’elle peut se produire à tout moment et à laquelle nos corps se préparent en permanence (c’est la « tension musculaire » des colonisés dont parle Frantz Fanon dans Les Damnés de la terre[3]). C’est enfin l’expérience d’être le ou la témoin d’une expérience minoritaire, qui fonctionne comme rappel à l’ordre et qui porte en elle la possibilité de l’alliance, fondement de la solidarité. Le partage d’expérience est crucial pour penser l’éthique de l’interdépendance : c’est à partir de lui que nous pouvons toutes et tous reconnaître en nous « une présence minoritaire que [nous traduisons] dans [notre] propre expérience et que [nous faisons] vivre et parler » (p. 258). Pourtant, poursuit Bruno Perreau, il n’y a pas d’égalité dans la minorité. L’attention à l’expérience minoritaire exige de ne pas perdre de vue les relations de pouvoir : c’est aussi en cela que le concept de minorité est un concept relationnel et que l’universalisme auquel en appelle Bruno Perreau est un « universalisme en creux » (p. 17, 258), sur le modèle de « l’universalisme latéral » proposé par Maurice Merleau-Ponty[4], processus plutôt que résultat, dynamique d’« incessante mise à l’épreuve de soi par l’autre et de l’autre par soi » (p. 227).

Comment cet universalisme minoritaire se traduit-il en théorie de la justice ? Dans Sphères de justice, Michael Walzer affirmait que toute société se caractérise par une pluralité de biens à distribuer, de sphères de distribution et de critères de répartition. C’est là l’exigence de l’égalité complexe et une société est juste si les glissements ou débordements de la captation ou du monopole d’un bien d’une sphère à une autre sont empêchés. C’est ainsi qu’on peut réaliser l’égalité dans une société pluraliste, en acceptant l’existence de certaines inégalités lorsque les privilèges ne sont pas convertibles d’une sphère à une autre. Bruno Perreau reprend de Walzer l’idée d’une distinction des sphères, mais en constatant que dans nos sociétés pluralistes actuelles, chaque sphère est organisée non pas autour d’un accord consensuel sur un principe de distribution (idéal), mais autour d’une confrontation spécifique à l’injustice (réelle). Là où la justice est prescriptive, l’injustice a pour vertu d’échapper à la possibilité d’être définie « selon des critères absolus » (p. 49). « Théoriser l’injustice permet de ne pas rendre contingents les grands principes de justice, tels que l’égalité, la liberté et la solidarité, tout en les pensant à partir de leurs limites, ce qui évite de trop les essentialiser » (p. 49). C’est ainsi que Bruno Perreau construit une théorie minoritaire de la justice, sociale, juridique, politique, qui permet de connecter les différentes expériences d’injustice grâce à sa proposition d’une éthique minoritaire. Celle-ci est le « troisième pilier » (p. 262) des institutions démocratiques, aux côtés de la défense des droits fondamentaux et de l’organisation équilibrée des pouvoirs publics.

La justice est, selon la célèbre formule de Rawls, la « vertu des institutions » ; mais l’ajout de la dimension éthique que propose Bruno Perreau nous rend toutes et tous responsables de la lutte pour la construction d’un lien social « fondé sur la part minoritaire » (p. 253) qui nous traverse dans la mesure même où nous sommes constitués d’expériences d’injustices partagées. Renouvelant ainsi les conceptions distributives et relationnelles de la justice, l’ouvrage de Bruno Perreau offre la thèse suivante : si l’on renonce à l’utopie libérale d’une théorie de la justice fondée sur la communauté d’intérêts et qu’on prend au sérieux les conflits de pouvoirs dans nos sociétés pluralistes, l’avènement de la justice sociale exige une éthique de la responsabilité pour autrui et l’ethos de la justice démocratique est un ethos minoritaire.

[1] Michael Walzer, « Les deux universalismes », Esprit, décembre 1992, p. 114-133.

[2] John Rawls, Théorie de la justice, Paris : Seuil, 1987 [1971] ; Michael Walzer, Sphères de justice. Une défense du pluralisme et de l’égalité, Paris : Seuil, 1997 [1983].

[3] Frantz Fanon, Les Damnés de la terre, Paris : La Découverte,  2004 [1961], 322 p.

[4] Maurice Merleau-Ponty, Signes, Paris : Gallimard, 1960, p. 150.